IM 2:: Pandangan Para Ulama Sepanjang Zaman

Pandangan para ulama yang saleh-saleh sejak zaman awal Islam lagi bukanlah diada-adakan, bukan pula berupa bidaah atau perkara baru dalam Islam. Pandangan mereka adalah seratus peratus bebas daripada sebarang pengaruh, sama ada dari pihak berkuasa maupun pihak-pihak yang coba mengambil kesempatan daripada isu Imam Mahdi ini. Pandangan mereka adalah pandangan Islam tulen, yang didasarkan sepenuhnya kepada Al-Quranul Karim dan As-Sunnah, oleh mereka yang bertaraf ulama tulen pula.

Pandangan mereka adalah pandangan yang berasaskan iman yang suci bersih, ilmu yang mendalam dan keyakinan yang jitu. Pandangan mereka adalah pandangan secara bebas, sesuai menurut ajaran agama kita. Penulisan kitab-kitab mengenai Imam Mahdi oleh mereka adalah hasil atau lambang dari keyakinan yang jitu itu tadi. Jika tidak, masakan mereka dapat menulis kitab yang sebagus dan selengkap yang telah dituliskan oleh mereka itu.

Mereka banyak mengkaji dan mendalami masalah ini sehingga ke umbi-umbinya sekali demi untuk mendapatkan suatu jawapan yang pasti dan keyakinan yang jitu, tanpa perlu mengikut-ikut sebarang pendapat orang lain atau dapat dipengaruhi oleh sesiapa pun juga. Hasilnya, pendirian mereka adalah pendirian yang penuh yakin dan bebas, tanpa dibayangi oleh sebarang pengaruh.

Hasilnya, kita dapati secara keseluruhannya bahwa di kalangan ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah, terdapat tiga pendapat terbesar mengenai kepercayaan terhadap kemunculan Imam Mahdi pada akhir zaman kelak. Rumusan ini telahpun dibuat oleh mereka dan dikumpulkan pula oleh ulama yang kemudian. Golongan pertama adalah para ulama yang percaya dengan sungguh-sungguh akan kesahihan hadis-hadis mengenai Imam Mahdi itu, sehingga mereka menyatakan dengan tegas sesiapa yang menolak hadis-hadis tersebut adalah orang yang sesat atau murtad. Kebanyakan mereka adalah dari kalangan ulama ahli hadis yang cukup tinggi ilmunya.

Sesetengah ahli hadis hari ini menyatakan bahwa hadis-hadis yang menyebutkan mengenai datangnya Imam Mahdi adalah hadis mutawatir dan banyak jumlahnya. Para ulama hadis yang mahir-mahir dan mendalam kajiannya serta sudah bertaraf Huffaz, sepakat mengatakan bahwa hadis-hadis mengenai Imam Mahdi adalah muktamad, dan mempunyai taraf mutawatir maknawi. Ini disebabkan banyak sumbernya, ramai rawinya dan perkaitan yang amat rapat antara sebuah hadis dengan hadis yang lain.

Pada penilaian dan kajian mereka yang mendalam itu, setiap rawi yang lemah, akan ada rawi lain yang lebih kuat yang datang membantu menguatkan sesebuah hadis. Keadaan ini menyebabkan mereka sukar untuk mengatakan bahwa hadis-hadis mengenai Imam Mahdi itu maudhuk, disebabkan faktor saling menguatkan antara satu rawi dengan rawi yang lain dan antara sanad yang bersimpang siur itu. Habis-habis pun, mereka hanya menyatakannya sebagai hadis-hadis dhaif sahaja.

Antara Huffaz terkenal yang secara yakin, mutlak dan sungguh-sungguh menyatakan pendapatnya bahwa perkabaran mengenai Imam Mahdi sebagai benar adalah:

1. Al-Hafiz Abu Husain al-Abiri, yang menyatakan hadis-hadis Imam Mahdi itu sudah tersebar luas di kalangan orang awam dan di kalangan ahli hadis sendiri, dan disahkan oleh mereka sebagai mutawatir.
2. Al-Muhaddith Idris al-Iraqi, menyatakannya sebagai mutawatir atau amat hampir kepada mutawatir, walaupun pendapat pertama tadi disahkan oleh kebanyakan Huffaz.
3. Imam asy-Syaukani menulis, “Kesahihan dapat diperakukan mengenai para rawi yang meriwayatkan tentang Imam Mahdi, al-Masih Dajjal dan Nabi Isa AS.” Namun beliau dikatakan adalah salah seorang ulama Syiah.
4. Al-Muhaddith al-Kinnawji, Raja Bhopal di India menyatakan bahwa hadis-hadis mengenai al-Mahdi sangat banyak dan telah disahkan sebagai mutawatir.
5. Abu Abdullah Jasus, seorang ulama menyatakan berita mengenai al-Mahdi adalah banyak dan al-Hafiz as-Sakhawi menilainya sebagai telah mencapai derajat mutawatir.
6. As-Syeikh al-Arabi di Fez menyatakan ramalan Nabi SAW mengenai Imam Mahdi itu memang sebenarnya dan sanadnya juga amat kuat..
7. Sayid Muhammad bin Jaafar al-Kittani menyebutkan nama lebih daripada dua puluh orang sahabat RA yang meriwayatkan hadis berkenaan Imam Mahdi, yang sanadnya dianggap sahih oleh beliau.
8. Imamul Allamah Ibnu Hazam menyatakan bahwa hadis-hadis yang menceritakan tentang keluarnya Imam Mahdi, turunnya Nabi Isa AS dan berita terbitnya matahari pagi dari sebelah barat adalah hadis-hadis mutawatir.
9. Al-Hafiz Abul Hasan Muhammad Ibnu al-Husain as-Sajistani al-Aburi Asy-Shafie (m. 363/974) yang menyebutkan hadis-hadis tersebut diriwayatkan oleh sebilangan besar ulama terkenal dan disebarkan secara luas dan yakin oleh terlalu ramai rawi.
10. Grand Muhaddis Syeikh Abdullah bin Sadek, Ph.D., menyatakan bahwa hadis-hadis mengenai Imam Mahdi adalah bertaraf mutawatir maknawi. Adalah sangat mustahil hadis-hadis yang telah diiktiraf oleh para Huffaz sebagai mutawatir, masih lagi dianggap dhaif oleh orang-orang yang bukan bertaraf Huffaz.

Selain mereka yang bertaraf Huffaz seperti disebutkan di atas, terdapat sebilangan besar lagi ulama dahulu dan sekarang yang menyatakan secara yakin akan masalah ini. Namun, sebagai permulaan cukuplah setakat yang diberi di atas. Lagi pun, pendapat mereka mengenainya adalah lebih kurang sahaja. Maka, tidak perlulah disalin lagi semuanya.

Oleh karena yang demikian, ada ulama yang secara tegas dan tidak ragu-ragu lagi menyatakan bahwa hadis-hadis mengenai Imam Mahdi adalah mutawatir dan wajib dipercayai. Antara ulama yang berpendirian seperti ini adalah Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Imam Abu Bakar al-Iskafi dan Grand Muhaddis Syeikh Abdullah bin Sadek.

Selain itu, menurut mereka lagi, hadis-hadis mengenai Imam Mahdi yang sudah mencapai taraf mutawatir itu telah melalui proses tapisan seperti yang lazim dilakukan terhadap hadis-hadis lain. Tidak ada pembedaan antara proses tapisan hadis-hadis mengenai Imam Mahdi dengan yang lain, biarpun persoalan Imam Mahdi itu tidak melibatkan langsung perkara akidah atau persoalan rukun iman, dan tidak memerlukan proses tapisan yang seketat itu.

Sehubungan itu, adalah dianggap mustahil jika di antara hadis yang telah melalui proses ujian yang ketat itu, masih tidak terdapat sebuah pun hadis yang bertaraf mutawatir mengenai Imam Mahdi. Ini memandangkan para perawi hadis-hadis berkenaan adalah antara ulama hadis yang terkenal seperti Imam at-Tarmizi, Imam Abu Daud dan Imam Ahmad bin Hanbal RH.

Golongan kedua adalah ulama yang bersikap sederhana. Golongan yang sebegini adalah golongan yang paling ramai. Mereka adalah golongan yang mempercayai kemunculan Imam Mahdi, tetapi tidak memaksakan pendapatnya diterima oleh orang lain. Alasan yang diberikan adalah atas dasar bahwa persoalan Imam Mahdi adalah masalah furuk akidah, bukan masalah pokok akidah. Persoalan Imam Mahdi adalah masalah ikhtilaf, dan umat Islam dibenarkan memilih mana-mana satu pendapat yang disukainya, selagi pendapat itu didasarkan ilmu yang sampai kepadanya, dan selagi tidak sampai melanggar batas-batas yang sepatutnya.

Mereka tidaklah sampai menyesatkan golongan lain seperti yang dilakukan oleh golongan pertama tadi. Sikap mereka yang berlapang dada ini sebenarnya adalah sikap yang sepatutnya ditunjukkan oleh para ulama Islam. Seterusnya sikap sebeginilah yang patut diikuti oleh sekalian umat Islam. Menurut mereka lagi, mempercayai Imam Mahdi tidak sama dengan mempercayai turunnya rasul kepada manusia.

Imam Mahdi adalah seorang manusia biasa yang bertaraf wali, bukan bertaraf rasul. Oleh karena Imam Mahdi itu lebih rendah tarafnya daripada rasul, kalau orang mempercayai kemunculannya atau tidak, pastilah tidak akan menjejaskan akidah dan tidak sekali-kali merusakkan iman. Seluruh ulama Ahlus Sunnah tidak pernah lagi menjatuhkan hukum syirik, khurafat, bidaah dan sesat  kepada sesiapa atau mana-mana kumpulan yang tidak mau mempercayai kemunculan Imam Mahdi pada akhir zaman nanti. Hanya di Malaysia sahaja yaitu pada tahun 1994 dahulu satu-satunya peristiwa sebuah kumpulan disesatkan karena kepercayaan kumpulan itu kepada kemunculan seseorang sebagai Imam Mahdi. Selain itu, tidak pernah lagi tercatat di dalam buku sejarah dunia peristiwa seperti itu pernah berlaku.

Golongan ketiga adalah golongan yang menolak terus kepercayaan terhadap Imam Mahdi dan bermula dari golongan inilah yang menyebabkan umat Islam terpecah-pecah dan berbeda-beda pendapat mengenai Imam Mahdi, seperti yang terdapat pada hari ini. Kita tidak boleh menyalahkan mereka seratus peratus dalam hal ini, tetapi perlulah diakui pula, salah satu punca terbesar perpecahan pendapat umat Islam (dalam hal ini) adalah datang dari mereka. Golongan ini ada yang menolak secara sederhana dengan alasan yang lembut didengar, ada yang menolak dengan agak keras dan alasan yang masih boleh diterima, dan ada pula yang menolak sama sekali dengan penuh kasar dan penuh emosi. Maka hilanglah sifat toleransi mereka sehingga menyebabkan mereka terlalu ekstrem mengenainya.

Penolakan terhadap Imam Mahdi ini boleh dilihat dari dua sudut atau persoalan asas. Pertama, mereka menolak kemunculan suatu pribadi yang digelar sebagai Imam Mahdi, dan yang kedua adalah mereka yang menolak hadis-hadis tentang kemunculan Imam Mahdi. Yang menolak kemunculan pribadi yang bergelar Imam Mahdi itu disebabkan kurangnya kefahaman mereka terhadap diri Imam Mahdi itu sendiri. Maka karena itu, kedatangan si Mahdi itu ditolak terus. Masakan boleh Imam Mahdi itu dengan hanya bersendirian sahaja mampu membaiki seluruh keadaan dunia yang amat kronik pada hari ini. Mustahillah Imam Mahdi itu mempunyai keupayaan yang jauh melebihi dari apa pernah diterima oleh Rasulullah SAW sendiri. Demikian fikir mereka, dan itu jugalah alasan yang mereka beri.

Mereka ini terlalu mengikutkan logik akal sihat mereka itu sahaja, sehingga lupalah mereka bahwa akal mereka yang mereka terlalu agung-agungkan itu amatlah terhad sempadan yang mampu dicapainya. Mereka seolah-olah lupa bahwa akal sebenarnya dipandu oleh al-Quran dan hadis, bukan akal yang memandu al-Quran dan hadis. Sikap mereka yang demikian seolah-olah meletakkan kedudukan akal melebihi daripada kedudukan al-Quran dan hadis. Seolah-olah apabila sesuatu itu tidak dapat dilogikkan oleh akal, maka perkara itu tertolak. Dan itulah dia syariat pada pandangan mereka. Sikap seperti ini sebetulnya adalah melanjutkan sikap dan pegangan Muktazilah, yang pernah hidup subur pada zaman dahulu. Mereka inilah Muktazilah modern, yang melanjutkan lidah Muktazilah zaman dahulu, yang pada hari ini sudah kelu lidahnya di dalam lubang kubur masing-masing.

Golongan yang kedua, menolak kemunculan Imam Mahdi karena mengalasankan bahwa tidak ada sebuah pun hadis yang berkaitan Imam Mahdi itu yang dapat dipegang atau dijadikan hujah syarak. Mereka terlalu dikongkong oleh kaedah ilmu mustalah hadis yang amat ketat itu, sehingga pada perkara Imam Mahdi yang hanyalah soal furuk agama pun, dihukumkan seperti mereka menghukum perkara pokok akidah atau pokok syariat. Maka karena itu, tertolaklah perkara Imam Mahdi ini pada pandangan mereka. Lupalah mereka bahwa soal ini adalah furuk semata-mata, tidak lebih daripada itu. Itulah akibatnya jika kayu ukur yang digunakan adalah kayu ukur orang lain, yang jauh berbeda daripada kayu ukur yang sepatutnya.